Iran: Wróg, którego Zachód sam sobie stworzył

Przez dekady mocarstwa zachodnie przedstawiały Iran jako nieodłączne zagrożenie. Ale jak ta narracja została skonstruowana, wykorzystana i ostatecznie przekształcona w samospełniającą się geopolityczną rzeczywistość?

Patrick Ringgenberg 13 kwietnia 2026 forumgeopolitica/iran-der-feind-den-sich-der-westen-selbst-geschaffen-hat

Jak powstał negatywny wizerunek Iranu

Dwustronne zawieszenie broni uzgodnione 8 kwietnia, naznaczone tak zwanymi nieporozumieniami, zostało zerwane tego samego dnia przez izraelskie naloty w Libanie. Perspektywa zakończenia wojny dała okazję do podsumowania – czegoś, co można było zrobić od pierwszego dnia: „Wszystko to po to”. Rzadko w historii nowożytnej tak niewyobrażalna kumulacja błędów doprowadziła do tak tragicznych i przygnębiających skutków. Obecna wojna nie była jednak nieunikniona. Pogłoski o operacjach specjalnych lub bombardowaniach dominowały w doniesieniach o Iranie od 2002 roku, przez dwadzieścia lat bez wybuchu konfliktu regionalnego. Izraelczycy mordowali irańskich naukowców i sabotowali obiekty nuklearne (wirus komputerowy Stuxnet), ale w armiach USA i Izraela było wystarczająco dużo świadomych i realistycznie myślących ludzi, którzy rozumieli, że wojna z Iranem nie ma szans na sukces, a wręcz przeciwnie, będzie miała katastrofalne konsekwencje dla regionu: co obecna wojna pokazuje dzień po dniu.

Dla Izraela perspektywa wojny z Iranem stała się coraz bardziej oczywista po ataku Hamasu z 7 października 2023 roku i późniejszych wstrząsach regionalnych: izraelskiej ofensywie w Strefie Gazy i przeciwko Hezbollahowi w Libanie, upadku dynastii Assadów – sojusznika Iranu – w Syrii oraz ewidentnym osłabieniu Iranu, który został pozbawiony swoich pełnomocników i sojuszników. Wojna ta jest również elementem politycznego zbliżenia, a nawet tajnego porozumienia między głowami państw – Stanami Zjednoczonymi pod rządami Donalda Trumpa i rządem Izraela pod rządami Benjamina Netanjahu – na tle dyplomatycznej marginalizacji Europy. Ostatecznie jest ona konsekwencją wycofania się Donalda Trumpa z porozumienia nuklearnego z Iranem (JCPOA) z 2015 roku; a także rewolucji islamskiej z 1979 roku, która miała na celu przeciwdziałanie amerykańskiemu imperializmowi na Bliskim Wschodzie. i, co jeszcze głębsze, powtarzające się i odwieczne napięcia między Wschodem i Zachodem, światem chrześcijańskim i światem islamskim, imperializmem zachodnim i kulturowym oporem Wschodu.

Przez długi czas zachodnia opinia publiczna była uwarunkowana akceptacją agresywnej polityki wobec Iranu: od rewolucji z 1979 roku, często przedstawianej jako fundamentalistyczny regres kraju na drodze do westernizacji; czy od 2002 roku, kiedy Iran, wraz z Koreą Północną i Irakiem (niesłusznie oskarżonymi o posiadanie broni masowego rażenia), należał do „osi zła”, mimo że dziewiętnastu terrorystów z 11 września 2001 roku pochodziło z Arabii Saudyjskiej (piętnastu), Zjednoczonych Emiratów Arabskich (dwóch), Egiptu (jeden) lub Libanu (jeden). W przypadku Iranu mamy wręcz doskonały przykład „tworzenia wroga” (Pierre Conesa), preludium do „tworzenia zgody” (Noam Chomsky), która służy moralnemu lub prawnemu uzasadnieniu wszelkich działań – nawet niemoralnych lub nielegalnych – przeciwko danemu państwu.

Niniejszy artykuł, wykraczając poza wzloty i upadki bieżących wydarzeń, ma na celu zbadanie fundamentalnego problemu negatywnego wizerunku Iranu, który odegrał tak kluczową rolę w decyzjach politycznych, poparciu opinii publicznej dla wojen i obojętności wobec Irańczyków. Można go streścić w jednym zdaniu: „Tłumiąc własny naród, reżim mułłów utrzymuje państwo zbójeckie, wspierające międzynarodowy terroryzm”. Ten wizerunek, który stał się odruchowym zwrotem w mediach, analitycznym nawykiem większości komentatorów i powszechnym paradygmatem w wielu kręgach dyplomatycznych, politycznych, a nawet akademickich, ma swoją własną logikę, język i źródła. W tym artykule staramy się zdekonstruować niektóre z jego aspektów składowych.

Jak przedstawić Iran w złym świetle

Iran nie jest państwem, ma reżim.

„Reżim irański”, „reżim islamski”, „reżim mułłów”. Te sformułowania, powtarzane przez dekady, służą jedynie delegitymizacji irańskiego rządu: przekonaniu ludzi, że Islamska Republika Iranu to sztuczny i niestabilny system polityczny o wątpliwej suwerenności, odcięty od społeczeństwa i przez nie znienawidzony, a przetrwanie zawdzięcza wyłącznie państwowej kontroli nad ropą i gazem, policji i wojsku, a nawet – według sprzecznych teorii spiskowych – wsparciu krajów zachodnich, które potępiają mułłów, aby lepiej utrzymać ich przy władzy. Określanie Gwardii Rewolucyjnej (założonej w 1979 roku) mianem „armii ideologicznej” jest częścią tej samej operacji: sprowadza ten korpus wojskowy, który stopniowo przekształcił się w armię narodową i niewątpliwie zyska nowy prestiż w wyniku obecnej wojny, do bytu fundamentalnie bezprawnego, zarówno pariasa, jak i mafii.

Co więcej, za każdym razem, gdy w Iranie wybuchają protesty, większość komentatorów nie analizuje ich kontekstu i znaczenia społeczno-politycznego, zamiast tego szybko kwestionując prawowitość „irańskiego reżimu”, potępiając upadek „Republiki Islamskiej”, ogłaszając „porażkę rewolucji” i tak dalej. Nikt nie zaprzeczy, że w kraju o powierzchni 1 648 195 km², otoczonym przez rywalizujące lub wrogie narody, istnieją napięcia między państwem a jego mieszkańcami, konflikty kulturowe, gwałtowne walki polityczne i kryzysy gospodarcze.

Są one zgodne z głęboko zakorzenioną historią kraju, złożonością jego tożsamości (irańskiej, szyickiej i pod wpływem Zachodu) oraz geostrategicznymi wyzwaniami narodu położonego w sercu Bliskiego Wschodu, posiadającego ogromne zasoby naturalne i położonego na skrzyżowaniu historycznych antagonizmów. Jednak systematyczne oczernianie irańskiego rządu ma na celu wypaczenie znaczenia rewolucji islamskiej – która oznaczała zarówno odzyskanie tożsamości, jak i wyzwolenie od zachodniego imperializmu – oraz pominięcie dynamiki i głęboko zakorzenionego charakteru irańskiego systemu politycznego, a także mozaiki (historycznej, socjologicznej, ekonomicznej i kulturowej) relacji między ludnością a rządem.

Krótko mówiąc, kraj tak wielowymiarowy jak Iran charakteryzuje się również dialektyką, która może być brutalna, zarówno politycznie, jak i społeczno-kulturowo: między zróżnicowaną populacją, która często zmierza w przeciwnych kierunkach, a państwem oligarchicznym i klientelistycznym; między grupami społecznymi i etnicznymi o odmiennych sposobach myślenia i interesach; oraz między pokoleniami oddzielonymi dekadami politycznych wstrząsów. Iran, który w ciągu zaledwie kilku dekad przekształcił się z tradycyjnego królestwa (na początku XX wieku) we współczesne „postmodernistyczne” państwo narodowe, jest rozdzierany przez siły, które często ścierają się gwałtownie – czasem kreatywnie, czasem paraliżująco, a czasem destrukcyjnie. Mnogość form tradycjonalizmu i modernizacji, systemy gospodarcze (kapitalistyczne, religijne, bazujące na bazarach), praktyki religijne i zachowania polityczne to czynniki, które nieustannie komplikują rzeczywistość Iranu, a ludzie często decydują się na rozważenie tylko fragmentu lub jednego rodzaju danych, wykluczając tym samym inne. Jednak te napięcia nie wskazują na cykliczną niewydolność systemu; Są one również częścią budowania narodu, politycznego przebudzenia społeczeństwa i dynamiki pluralistycznej nowoczesności.

Teokracja mullahów

Sprowadzenie irańskiego systemu do teokracji to najpewniejszy sposób na wydawanie daleko idących osądów na temat systemu politycznego i państwa narodowego, które łączą republikanizm, przywództwo religijne i tradycje imperialne. Dla człowieka Zachodu termin „teokracja” przywołuje – przynajmniej w jego umyśle – mnóstwo skojarzeń (inkwizycja, dogmaty religijne, średniowiecze, fundamentalizm itd.), które antyklerykalny i antyreligijny liberalizm, często pozbawiony realiów historycznych i rozważań teologicznych, bez wahania potępia.

Najwyższy przywódca Iranu nie jest Bogiem: jest przedstawicielem tradycji interpretacji szeregu tekstów w ramach sieci i hierarchii duchownych, którzy od zniknięcia XII imama w X wieku byli odpowiedzialni za kierowanie wspólnotą szyicką aż do eschatologicznego powrotu tego XII imama (Imama Mahdiego) na końcu czasów. Polityczna nowość Islamskiej Republiki Iranu polega na zintegrowaniu zasady przywództwa religijnego z nowoczesnym, inspirowanym Zachodem systemem. Ta teoria polityczna nie powinna jednak przesłaniać obserwowanych praktyk. Polityka państwa irańskiego często ma niewiele wspólnego z religią, a zamiast tego przypomina „klasyczne” państwo narodowe i „imperialne” podejście skoncentrowane na stabilności, przetrwaniu i wpływach.

Antyklerykalne, islamofobiczne lub świeckie uprzedzenia usiłują obarczyć mułłów – czyli duchownych szyickich – odpowiedzialnością za wszelkie sprawy polityczne. Duchowni ci nie odgrywają jednak wyłącznej ani hegemonicznej roli w systemie irańskim i zbyt łatwo ich sprowadzić, zarówno socjologicznie, jak i intelektualnie, do zamkniętego i niezmiennego bloku korporacyjnego. W rzeczywistości mułłowie od wieków stanowią część religijnego i kulturowego krajobrazu kraju i na zawsze pozostaną częścią społeczeństwa i życia politycznego, niezależnie od tego, jaka będzie polityczna przyszłość Iranu. Same kręgi duchowne nie są bynajmniej jednorodne, nawet jeśli ta różnorodność niekoniecznie znajduje odzwierciedlenie w irańskim dyskursie publicznym i nie jest postrzegana jako taka przez ludzi Zachodu. Wystarczy pamiętać, że system Republiki Islamskiej, pomyślany przez Chomeiniego, reprezentujący zupełnie nową, hybrydową formę polityczną w ramach tradycji irańskiej, nie został zaakceptowany przez żadnego z głównych autorytetów religijnych jego czasów. Dowodzi to, że choć w pewnych fundamentalnych kwestiach może panować konsensus, w rzeczywistości wśród duchowieństwa istnieje różnorodność opinii i interpretacji dziedzictwa islamskiego (Koranu, hadisów Proroka i szyickich imamów), co prowadzi do burzliwych debat w głównych instytucjach religijnych w Kom czy Teheranie. Co więcej, policentryczna struktura duchowieństwa oznacza, że jeden autorytet religijny może wydać opinię prawną sprzeczną z innym bez udziału wyższego autorytetu – w islamie nie ma papieża – który rozstrzygałby spór poprzez odrzucenie go jako niewystarczającego lub heterodoksyjnego.

Jeśli istnieje fundamentalny problem w irańskiej polityce – przynajmniej z liberalnej (a zwłaszcza zachodniej) perspektywy – to jest nim kwestia autorytaryzmu, czyli odgórnej i patriarchalnej struktury władzy, która nie jest unikalna dla mułłów, lecz ma swoje korzenie w wielowiekowej, jeśli nie tysiącletniej, tradycji rządzenia i strukturze społeczno-kulturowej. Choć postrzeganie mułłów jako problemu systemowego może być nadmiernym uproszczeniem, to jednak posiadają oni również klucze do rozwiązań, ponieważ ich korzenie społeczno-historyczne pozwalają im wspierać i legitymizować rozwój i transformacje znacznie skuteczniej niż tzw. kręgi reformatorskie, często odcięte od kraju, który pozostaje w dużej mierze konserwatywny.

Chociaż Irańczycy są muzułmanami, identyfikują się przede wszystkim jako Irańczycy. Przejście Imperium Perskiego na szyizm w XVI wieku podkreśla wyjątkowy charakter irańskiego islamu. Przyjmując mniejszościowy odłam islamu, Irańczycy potwierdzili zarówno swoje przywiązanie do wiary muzułmańskiej, jak i odrębną tożsamość w świecie islamu. Irański islam, którego oryginalność i ogromne dziedzictwo filozoficzne podkreślał wybitny iranolog Henry Corbin (1903–1978), nie ma sobie równych w świecie islamu i doskonale odzwierciedla złożoność narodu – narodu syntezy i uniwersalizmu – na styku świata semickiego i indoeuropejskiego. Ostatecznie, ideologiczny i wspierany przez państwo islam, promowany od czasów rewolucji, stanowi jedynie interpretację islamu skonstruowaną dla celów politycznych i bojowych, od której wielu Irańczyków zdystansowało się na rzecz islamu bardziej duchowego, zinternalizowanego, a nawet mistycznego.

Hidżab: strój orientalny, problem Zachodu

W 1936 roku Reza Szah Pahlawi zakazał noszenia zasłon; w 1979 roku Republika Islamska wprowadziła obowiązkowe noszenie hidżabu. Te dwa wydarzenia miały zarówno negatywne, jak i pozytywne konsekwencje. Zakaz noszenia zasłon wprowadzony przez Rezę Szaha umożliwił rozkwit nowego pokolenia kobiet, ich aktywność społeczną i rozwój nowej formy feminizmu. Z drugiej strony, miał on również negatywne konsekwencje dla tradycyjnych kobiet, które nie mogły już wychodzić z domu w zasłonach i musiały zostać w domu, gdzie były zależne od mężczyzn w wykonywaniu pracy, którą wcześniej wykonywały samodzielnie.

Obowiązkowy hidżab, wprowadzony po rewolucji islamskiej, wstrząsnął pokoleniem kobiet, które uwolniły się od pewnych tradycyjnych norm społecznych i rodzinnych; jednocześnie jednak umożliwił kobietom z tradycją udział w życiu społecznym i wejście na rynek pracy, ponieważ panujący klimat islamski pomagał im czuć się komfortowo z własnymi wartościami. W obu przypadkach (niezależnie od tego, czy hidżab jest zakazany, czy obowiązkowy), tzw. islamska zasłona jest nadinterpretowana w kategoriach religijnych, mimo że jest to strój o bardzo różnych znaczeniach, a jego noszenie jest uwarunkowane tak różnymi motywacjami, jak kontekst społeczny i sytuacja rodzinna.

O hidżabie napisano już całe książki, ale tutaj ograniczymy się do kilku kluczowych punktów:

Początki zasłony sięgają czasów przedislamskich. Wzmianki o niej znajdują się na asyryjskich tabliczkach glinianych z końca II tysiąclecia p.n.e., gdzie miała ona to samo znaczenie, jakie prawdopodobnie ma do dziś: noszona przez kobiety z zamożnych i szanowanych rodzin, zasłona była oznaką statusu społecznego.
Przed islamem welon był „sprawą” chrześcijańską. Wystarczy spojrzeć na bizantyjskie ikony lub średniowieczną ikonografię, aby zauważyć, że nawet Maryja Dziewica nosi welon. Chrześcijańscy teologowie uzasadniali noszenie welonu przez chrześcijanki argumentami analogicznymi lub podobnymi do tych, które stosowali muzułmańscy duchowni w odniesieniu do hidżabu. Welon był również powszechnym strojem na wiejskich terenach Europy, a kiedy irański student stanął przed prowansalską szopką bożonarodzeniową, był zaskoczony, że „wszystkie kobiety noszą hidżaby”.
W islamie zasłona jest uznawana za symbol islamu i miarę pobożności, ale jest to również tradycyjny strój Bliskiego Wschodu, który ma znaczenie religijne, kulturowe, tradycyjne, związane z dziedzictwem kulturowym, a nawet narodowe.
Wzmianki o zasłonie w Koranie są niejasne i prowadzą do niekończących się interpretacji i debat. W rezultacie forma hidżabu w krajach muzułmańskich jest bardziej kwestią lokalnej kultury, zwyczajów i tradycji niż religii. Podobnie, irański czador – duży, zazwyczaj czarny, nakrycie głowy noszone przez kobiety na chustach i płaszczach z długimi rękawami – jest strojem narodowym, który odróżnia Iranki od muzułmanek w innych krajach.
Ruch „Kobieta, Życie, Wolność” (jesień 2022) doprowadził do złagodzenia przepisów dotyczących noszenia chust na głowę, szczególnie w dużych miastach, gdzie kobiety – zarówno młode, jak i starsze – są widywane bez nich. Jednak w całym kraju większość kobiet nadal nosi chustę: z pobożności, tradycji, presji (bezpośredniej lub subtelnej), szacunku, kontekstu (kobieta bez chusty na głowę jest szybko stygmatyzowana lub marginalizowana w konserwatywnym środowisku), dumy, solidarności, a nawet nacjonalizmu.
Uprzedzenie – czy to libertariańskie, świeckie, czy islamofobiczne – łączy hidżab z podporządkowaniem i uciskiem kobiet: może to oczywiście być prawdą w pewnych kontekstach lub sytuacjach. Jednak z muzułmańskiej perspektywy, a szerzej, z tradycyjnego punktu widzenia, hidżab jest również symbolem, źródłem siły, cnotą, wyznacznikiem społecznym, dziedzictwem, poczuciem przynależności i źródłem godności. Dziś stał się on również przedmiotem mody, elementem samoekspresji, a nawet – jak zauważa poezja perska – erotyczną ozdobą.
W krajach zachodnich debaty na temat chusty na głowę są niezmiennie przyćmiewane przez kontrowersje związane z świeckością, wielokulturowością, imigracją i integracją: są to kwestie typowe dla Zachodu i często nie mają nic wspólnego z Iranem i jego konkretnymi problemami.

Iran bez Iranu: diaspora irańska

W artykule opublikowanym w gazecie „Le Monde” 9 marca 2026 r. Mohammad-Reza Djalili i Thierry Kellner napisali: „«Nowy Iran» będzie miał decydującego asa w rękawie: swoją diasporę”. Nie przewidując wyniku wojny, obaj autorzy uważali, że „irańska diaspora, która formowała się kolejnymi falami od 1979 r. i która według szacunków liczy od 4 do 7 milionów osób uciekających przed uciskiem i trudnościami ekonomicznymi”, może odegrać konstruktywną rolę w post-islamskim Iranie.

Nie można zarzucić autorom, że liczą kurczaki, zanim się wyklują, ani że mówią o irańskiej diasporze jako integralnej części historii Iranu: różnorodne powiązania między Irańczykami w Iranie a diasporą znacząco ukształtowały życie kulturalne, a nawet polityczne w Iranie. Niniejszy artykuł, którego współautor, Mohammad-Reza Dżalili, sam opuścił Iran w 1978 roku, odzwierciedla trend nadreprezentowany w mediach: kiedy ludzie Zachodu mówią o Iranie, to właśnie poprzez doświadczenia i aspiracje irańskiej diaspory Zachód szczególnie chętnie eksponuje – jeśli nie kręgi opozycyjne, to przynajmniej z mniej lub bardziej krytycznej perspektywy. Jednak we wszystkich tych dyskusjach brakuje jednego kluczowego aktora: samego Iranu, w całej jego współczesnej i historycznej różnorodności.

Ludzie budują więc zamki na piasku, rozmyślając nad tym, jak mógłby wyglądać inny Iran, nie zastanawiając się, czy takie ambicje są w ogóle wykonalne i realistyczne w obliczu irańskich realiów, a przede wszystkim nie zastanawiając się nad tym, co myśli ponad 90 milionów Irańczyków mieszkających w Iranie. Drenaż mózgów ostatnich czterech dekad jest niewątpliwie tragedią dla Iranu. Biorąc jednak pod uwagę odporność narodu irańskiego w obliczu agresji USA i Izraela, zaawansowanie technologiczne jego pocisków i jego strategiczną inteligencję, techników, którzy niestrudzenie pracują po bombardowaniach, aby przywrócić władzę lub odbudować struktury, oraz stabilne dostawy dóbr konsumpcyjnych pomimo wojny, jedno jest pewne: w samym Iranie wciąż jest wiele błyskotliwych umysłów. Ludzie ci niekoniecznie byliby entuzjastycznie nastawieni do idei diaspory przybywającej, aby budować „nowy” Iran, skoro Irańczycy obecnie mieszkający w tym kraju są Iranem i stanowią Iran. Pragnienie zmian w diasporze osiąga punkt kulminacyjny wraz z fantazją o powrocie następcy tronu Rezy Pahlawiego do Iranu: Jak można sobie wyobrazić – zakładając, że nie zginie, zanim postawi stopę na irańskiej ziemi – że on, który wzywa do bombardowania kraju, którego już nie zna, będzie musiał stawić czoła milionom Irańczyków, którzy albo chcą bronić Republiki Islamskiej, chronić swój kraj przed jakąkolwiek ingerencją zagraniczną, albo nie chcą „ani mullaha, ani króla”?

Odniesienie do irańskiej diaspory służy również wzmocnieniu narracji, która narasta od lat 80. XX wieku: Islamska Republika Iranu to kraj, z którego ludzie uciekają wszelkimi możliwymi sposobami, czy to emigrując, czy uciekając w ukryciu, a ucieczka ta jest postrzegana jako podróż z ciemności do światła, od totalitaryzmu do wolności. Ta idea została szeroko rozpowszechniona w książkach i filmach: od „ Not Without My Daughter ” Betty Mahmoody (1987) po film „Argo” (reżyseria Ben Affleck, premiera w 2012 roku) – którego plakaty, nawiasem mówiąc, przedstawiają meczety w Stambule (Turcja), mimo że akcja rozgrywa się w Teheranie (Iran). Ta definiująca narracja została niedawno (5 kwietnia) ożywiona przez ratunek amerykańskiego pilota, który rozbił się w Iranie: nie ma znaczenia, że operacja ta była poza tym militarnym fiaskiem dla Stanów Zjednoczonych i że nie do końca była tym, za co ją przedstawiano. Ważne było potwierdzenie archetypu wyzwalającej ucieczki z zasadniczo wrogiego kraju.

Protesty pod koniec grudnia 2025 r. i na początku stycznia 2026 r.

Irański reżim zabija własnych obywateli. To powtarzający się refren od czasu śmiercionośnych protestów na początku 2026 roku. Jednak, jak pokazał portal „The Grayzone” i komentarz byłego brytyjskiego dyplomaty Alastaira Crooke’a, staje się coraz bardziej oczywiste, że była to w rzeczywistości próba zamachu stanu, mająca na celu wywołanie wojny domowej w Iranie. Sekwencja wydarzeń wyglądała następująco:

Próba przejęcia irańskiego riala doprowadziła do drastycznej dewaluacji w grudniu 2025 r. – kroku, na który Scott Bessent, sekretarz skarbu USA, wyraźnie napomknął 20 stycznia 2026 r. na Światowym Forum Ekonomicznym w Davos.
Nieuniknione było, że Irańczycy wyjdą na ulice 28 grudnia 2025 r., aby zaprotestować przeciwko drastycznemu pogorszeniu się sytuacji gospodarczej.
Agenci chaosu, zdalnie sterowani przez Mosad i CIA, zinfiltrowali te protesty, doprowadzając do ich wymknięcia się spod kontroli, podpalając budynki, strzelając do cywilów i funkcjonariuszy organów ścigania oraz szerząc panikę. Mike Pompeo przyznał to 2 stycznia 2026 roku na X, życząc jednocześnie szczęśliwego Nowego Roku Irańczykom (których Nowy Rok, nawiasem mówiąc, przypada w równonoc wiosenną, a nie 1 stycznia) i agentom Mossadu wśród nich.

5 kwietnia 2026 roku sam Donald Trump przyznał w wywiadzie dla Fox News, że demonstranci zwerbowani przez Mosad i CIA byli uzbrojeni: „Wysłaliśmy im mnóstwo broni. Wysłaliśmy ich przez Kurdów. I myślę, że Kurdowie ich zatrzymali”.

Liczba ofiar śmiertelnych jest niepewna. Rząd irański szacuje ją na około 3200, ale Agencja Informacyjna Aktywistów Praw Człowieka (HRANA) podaje liczbę co najmniej 7000, podczas gdy inne źródła – czysto spekulatywne i bez żadnych dowodów – mówią o dziesiątkach tysięcy (30 000, a nawet 50 000). Porównanie liczby ofiar śmiertelnych (co najmniej kilka tysięcy) z poprzednimi protestami (między 2009 a 2023 rokiem) jasno pokazuje, że wydarzenia ze stycznia 2026 roku miały zupełnie inny charakter. Dane pokazują „72 ofiary śmiertelne wśród demonstrantów podczas protestów przeciwko wynikom irańskich wyborów prezydenckich w 2009 roku, od 300 do 1500 ofiar śmiertelnych wśród demonstrantów podczas protestów w latach 2019–2020 oraz 551 ofiar podczas protestów po śmierci Mahsy Amini w latach 2022–2023” (Wikipedia: „Demonstracje w Iranie od 2025 roku”). Rzeczywiście, w styczniu 2026 roku panowała atmosfera powstańcza, która bardzo szybko doprowadziła do dużej liczby ofiar, choć szczegółowa rekonstrukcja wydarzeń będzie wymagała długiego śledztwa.

Filtry, zaciemnianie i inwersje wartości

Wielowarstwowe uprzedzenia i stereotypy otaczające Iran tworzą szereg filtrów, które przedstawiają praktycznie wszystko, co pochodzi z Republiki Islamskiej, w negatywnym świetle. Filtry te służą również do zaciemniania alternatywnych interpretacji, rzeczywistości, które chciałoby się zignorować, a nawet samego mechanizmu uprzedzeń. Ostatecznie nałożenie tych filtrów prowadzi do odwrócenia wartości: Iran jest niemal z definicji winny; a to, co kraje zachodnie stanowczo potępiają w każdym innym kraju, jest w przypadku Iranu ignorowane, bagatelizowane, odwracane lub zniekształcane.

Zacznijmy od kilku filtrów:

Celem jest dostrzeżenie religii wszędzie, aby przedstawić Irańczyków jako groźnych fundamentalistów lub deislamizację społeczeństwa irańskiego, aby uwypuklić „średniowieczny” islam mullahów, o których oczywiście zakłada się, że są odcięci od nowoczesności i realiów społecznych.
Sprowadzając wszystko do ideologicznych kalkulacji. Kiedy irański rząd dostarcza wioskom wodę i prąd, nie dlatego, że to państwo jest odpowiedzialne za rozwój infrastruktury, ale dlatego, że irański reżim uprawia populizm, aby utrzymać się przy władzy.
Wszędzie widać zagrożenie lub niedogodność. Wszystkie ambasady gromadzą informacje o kraju, w którym się znajdują, o swoich ekspatriantach i obywatelach, a także o sympatiach lub antypatiach politycznych kraju przyjmującego; jednak gdy ambasada irańska wykonuje tę pracę, nieuchronnie robi to z myślą o ataku, zabójstwie lub destabilizacji.
Wszystko, co robi Iran, jest nieuchronnie owiane dwuznacznością. Kiedy Iran tworzy coś pozytywnego (politycznego, kulturowego czy innego), jest to albo: wyjątek potwierdzający regułę; niezwykły zbieg okoliczności, przypisywany nie tyle kompetencjom irańskiego rządu, co raczej szczęśliwemu zbiegowi okoliczności; albo dlatego, że nastąpiło to w reakcji „przeciwko reżimowi”, bez jego wiedzy lub wbrew jego woli.

Rozważmy teraz kilka metod ukrywania:

Mamy tendencję do drwin z irańskiej retoryki potępiającej „arogancję Zachodu” lub „Wielkiego Amerykańskiego Szatana”, nie rozumiejąc leżącej u jej podstaw analizy geopolitycznej, która koncentruje się na konsekwencjach zachodniego kolonializmu i imperializmu w ciągu ostatnich pięciu stuleci. Irański program nuklearny jest ostatecznie jedynie pretekstem do zdobycia kontroli nad Bliskim Wschodem i jego zasobami: Donald Trump i jego współpracownicy nie robią z tego tajemnicy i, co należy im się, mówią głośno to, czego wiele badań nie śmie nawet wspomnieć w przypisie.
Propalestyńskie stanowisko Iranu jest skazane na odwracanie uwagi od faktu, że od 1948 roku stanowi ono autentyczny problem palestyński. Iran jest przedstawiany jako wspólnik Hezbollahu, który jest deprecjonowany jako organizacja terrorystyczna, jednocześnie ignorując fakt, że Hezbollah, założony w 1982 roku w odpowiedzi na izraelską inwazję na południowy Liban, jest jedyną siłą militarną zdolną do ochrony kruchego kraju, biorąc pod uwagę, że dołożono wszelkich starań, aby zneutralizować armię libańską. Potępienie antysyjonistycznej działalności Iranu poprzez oskarżenie go o antysemicki fanatyzm to najlepszy sposób na zatuszowanie sankcjonowanego przez państwo kolonializmu Izraela i legitymizację jego obecnej wojennej działalności – która nie zna granic i nie ma horyzontu politycznego – jako egzystencjalnej obrony „cywilizacji”.
Irańska prasa jest powszechnie uznawana za pod wpływem politycznym, co jest w dużej mierze prawdą, ponieważ wszystkie media są albo państwowe, quasi-państwowe, albo kontrolowane przez państwo. Utrudnia to jednak ignorowanie irańskiej perspektywy – perspektywy, którą w interesie dyplomacji lub wszelkich prób wzajemnego zrozumienia, warto byłoby zrozumieć. Pozwala to również na przedstawianie zachodnich mediów jako neutralnych, obiektywnych i wolnych, podczas gdy w rzeczywistości podlegają one równie zróżnicowanym naciskom politycznym, finansowym i lobbingowym, nie wspominając o ich zachodniocentrycznym paradygmacie. Sztuką jest przekształcenie stronniczych lub stronniczych punktów widzenia w zachodnich mediach w „analizę”, podczas gdy irańskie media – nawet jeśli są istotne i obiektywne – są systematycznie dyskredytowane poprzez oskarżenia o ukryte motywy.
Ludzie próbują ukoić swoje sumienia embargiem, którego celem jest odizolowanie i „ukaranie” reżimu mułłów, podczas gdy naród irański cierpi od 47 lat – to właśnie ci ludzie, których kraje zachodnie rzekomo chcą „wyzwolić”, których „walkę z reżimem” rzekomo wspierają i których „odwagę w demonstracjach” chwalą. Embargo jest bezsilne, niesprawiedliwe i obłudne, ponieważ Stany Zjednoczone, jego główny inicjator, nadal prowadzą interesy z Iranem. Jedna etykieta na butelce wody mineralnej wystarczy, by wskazać ukrytą część góry lodowej: irańską wodę sprzedawaną w Iranie Irańczykom pod auspicjami amerykańskiej firmy Pepsi.

Prowadzi to do całkowitego odwrócenia postrzegania rzeczywistości, kryteriów osądu, a nawet oceny faktów. Ilustrują to poniższe przykłady:

Iran został zaatakowany, ale to przede wszystkim – a wręcz wyłącznie – Iran jest obiektem ataków zachodnich dyplomatów, którzy wzywają do deeskalacji sytuacji i zachowania powściągliwości.
Iran był dwukrotnie atakowany w trakcie negocjacji, jednak nadal namawia się go do powrotu do stołu negocjacyjnego i krytykuje za odmowę udziału w rozmowach, które nie są ani przydatne, ani wartościowe.
To Donald Trump wycofał się z JCPOA, a Europa, która po wycofaniu się USA nie była w stanie lub nie chciała zastosować się do porozumienia, mimo to Iran jest oskarżany o naruszenie swoich zobowiązań, prowadzenie podwójnej gry i ukrywanie swoich zamiarów.
Nie ma znaczenia, że Iran twierdzi, iż nie chce bomb atomowych (jego pociski stanowią wystarczający środek odstraszający), ani że władze USA wielokrotnie oświadczały, że Iran nie ma aktywnego, zorganizowanego wojskowego programu nuklearnego: Iran jest nieuchronnie postrzegany z podejrzliwością lub uznawany za winnego. Poprzez odwrócenie myślenia, irańskie zaprzeczenia i brak dowodów na istnienie programu wojskowego są interpretowane jako podstawa do nieufności, a nawet jako dowody obciążające, ponieważ Iran – kraj muzułmański i wschodni – jest z natury rzeczy podstępny, hipokrytyczny i kłamliwy.
Powołuje się na prawo międzynarodowe, aby ponownie otworzyć Cieśninę Ormuz, która została zablokowana przez Iran, ale to samo prawo jest ignorowane, gdy potępia się agresję na Iran, zabójstwo Najwyższego Przywódcy Alego Chameneiego i celowe niszczenie szpitali, uniwersytetów i mostów.
Wezwania Donalda Trumpa do zniszczenia Iranu i zbombardowania jego infrastruktury cywilnej – co, ściśle rzecz biorąc, jest wezwaniem do ludobójstwa i zbrodni wojennych – spotykają się z ogłuszającym milczeniem ze strony krajów zachodnich, które są o wiele bardziej głośne i proaktywne w innych kwestiach i przeciwko innym narodom.
Naród irański musi zostać wyzwolony poprzez bombardowania: śmierć cywilów to niewątpliwie tragedia, a zniszczenie infrastruktury cywilnej jest oczywiście godne ubolewania, ale to cena, jaką trzeba zapłacić za „wyzwolenie”. To, co w każdej innej sytuacji zostałoby natychmiast potępione jako szaleństwo, zbrodnia wojenna i zbrodnia przeciwko ludzkości, jest postrzegane jako sposób działania niewątpliwie bolesny, ale akceptowalny, oczekiwany, a nawet „logiczny”.
Wydaje się, że Iran ma wyłącznie obowiązki, a nie prawa; kraje zachodnie mają w stosunku do Iranu (prawie) wszystkie prawa i obowiązki, które są albo niewiążące, albo egzekwowane w różnym stopniu.

Sekret zmian w Iranie: stosunki gospodarcze

Można jednak przedstawić Iran w bardziej pozytywnym świetle. Jak? Wystarczy spojrzeć na medialny wizerunek Iranu w latach 2002–2018. Zacznijmy od typowego przykładu z lat 2000., czyli z okresu po próbach ujawnienia wojskowego programu nuklearnego w Iranie (rozpoczętych w 2002 roku):

Przesłanie, zarówno w słowach, jak i obrazach, jest jasne: Iran jest krajem islamofaszystowskim dążącym do zdobycia bomby atomowej. Następnie, w 2015 roku, podpisano JCPOA – porozumienie, które poddało Iran ścisłemu monitorowaniu jego programu nuklearnego w zamian za stopniowe znoszenie sankcji i stopniową normalizację stosunków handlowych. Media natychmiast zmieniły ton i obraz (a raczej sposób przedstawienia):

Bomba atomowa przeszła do historii: zrobiła miejsce dla pięknych Iranek, które najwyraźniej wcześniej nie istniały. „Iran powrócił” – czytamy często, jakby Iran kiedykolwiek zniknął i jakby to nie Zachód zrobił wszystko, co w jego mocy, by go zignorować, zmarginalizować i powstrzymać. Nic z tego nie trwało długo. W 2018 roku prezydent Donald Trump jednostronnie wycofał się z JCPOA bez powodu i przyczyny – poza naciskami ze strony Izraela – i bez żadnej alternatywy, co ogłosił już podczas kampanii wyborczej w 2017 roku. Od 2017 roku wizerunki zawoalowanych Iranek – przywołujące orientalistyczne fantazje o egzotycznym i erotycznym Wschodzie – zniknęły z mediów, a irańska bomba powróciła – sytuacja, która trwa do dziś.

Trzy wnioski: Porozumienie z Iranem jest możliwe; skorzystałoby na nim wiele osób; demonizowanie Iranu jest w rzeczywistości przejawem gorączki propagandowej, którą porozumienie niewątpliwie szybko by uśmierzyło.

Pomysły mają konsekwencje

Iran jest historyczną potęgą na Bliskim Wschodzie: polityczną, militarną, gospodarczą i kulturową. Z wyjątkiem Turcji, spadkobierczyni Imperium Osmańskiego, Iran jest jedynym prawdziwie stabilnym, trwałym, silnym i suwerennym krajem w regionie, w samym sercu Bliskiego Wschodu zdominowanego przez nowe państwa: zarówno te, które powstały po upadku Imperium Osmańskiego w latach 20. XX wieku (Irak, Jordania, Syria, Liban i dawne arabskie prowincje imperium), jak i te, które powstały później, takie jak Turkmenistan (utworzony w 1924 roku jako Socjalistyczna Republika Radziecka), Królestwo Arabii Saudyjskiej (proklamowane w 1932 roku), Pakistan (utworzony po podziale Indii w 1947 roku) czy Emiraty Zatoki Perskiej (które powstały w ostatniej ćwierci XX wieku, po okresie, gdy od XIX wieku znajdowały się pod kuratelą brytyjskiego imperium kolonialnego).

W czerwcu 2016 r. McKinsey opublikował raport zatytułowany „Iran: szansa na wzrost gospodarczy warta bilion dolarów?”, w którym podkreślono między innymi następujące mocne strony Iranu:

Zróżnicowana gospodarka, w której tylko jedna czwarta PKB pochodzi z ropy naftowej i gazu.
System edukacji naukowej, który kształci tylu inżynierów, co USA.
Klasa konsumentów, której udział jest dwukrotnie większy niż w Chinach i Brazylii.
Populacja miejska, której odsetek jest dwukrotnie wyższy niż w Indiach.
Tradycja przedsiębiorczości i dynamiczna scena start-upów.
Strategiczne położenie na styku Wschodu i Zachodu.

Brak wiedzy o takim kraju, oparty na nagromadzeniu błędnych interpretacji i uprzedzeń, jest w pewnym sensie zagadką lub anomalią. Można by wskazać na brak zrozumienia – niekiedy celowo i starannie podtrzymywany, ale w każdym razie powszechny we wszystkich sferach wpływów, od dyplomatów po polityków, od mediów po niektóre instytuty badawcze i uniwersytety. Do tego dochodzi, jak już teraz wiadomo, amerykańsko-izraelska propaganda, napędzana pro-izraelskim finansowaniem amerykańskich polityków i lobbystów, wykorzystująca transnarodowe sieci wpływów i media głównego nurtu. Te media, dzięki swojej potędze finansowej, socjologicznej hegemonii i kontroli nad algorytmami, skutecznie narzucają Iranowi masowo szerzącą strach i zniesławiającą narrację. Wreszcie istnieje coś, co można określić jako pogardę lub nienawiść, podsycaną na różne sposoby przez ksenofobię, islamofobię, rasizm lub kolonialną mentalność. To sprawia, że Iran staje się wygodnym straszakiem i idealnym ujściem dla własnych lęków i odrzucenia.

Przez dekady Zachód stworzył sobie wroga, co ostatecznie doprowadziło do wojny, która – zarówno trwającej, jak i potencjalnej – ma konsekwencje przeczące wszelkim zachodnim nadziejom i planom. Zamiast „zmiany reżimu” w Teheranie, jesteśmy świadkami, wręcz przeciwnie, wzmocnienia Republiki Islamskiej, jej tożsamości i legitymizacji; a także odrodzenia religijnego i fundamentów przyszłej narracji o historii narodu, która jest głęboko jednocząca i inspirująca, napędzana męczeństwem i heroicznymi czynami; a także, poza Iranem, nowego poczucia dumy wśród narodów świata muzułmańskiego, które widzą naród islamski przemawiający w kategoriach antyimperialistycznych, stawiający opór wiodącej potędze światowej, potępiający niesprawiedliwości wyrządzane Palestyńczykom i umacniający swoją pozycję jako regionalne mocarstwo o globalnym wpływie.

Chociaż Europa i Stany Zjednoczone mogłyby skorzystać na irańskim rynku i zbudować prawdziwie pragmatyczne stosunki z Iranem poprzez uczciwszą i odważniejszą dyplomację – mniej naznaczoną ignorancją i hipokryzją – obecnie jesteśmy świadkami serii wstrząsów, które nie są korzystne dla Zachodu:

Obecność USA na Bliskim Wschodzie została osłabiona lub podważona i prawdopodobnie sytuacja ta utrzyma się przez jakiś czas.
Państwa Zatoki Perskiej – centra finansowe, węzły transportu lotniczego i destynacje turystyczne – znajdują się w niepewnej sytuacji i aby utrzymać obecny model polityczny i dobrobyt, będą zmuszone nawiązać nowe stosunki z Iranem, krajem postrzeganym jako rywal lub wróg, który jednak staje się niekwestionowaną potęgą regionalną.
Cieśnina Ormuz, wcześniej ogólnodostępna, jest teraz dostępna wyłącznie dla krajów, które podpisały umowę z Iranem i płacą opłatę tranzytową – z wyjątkiem Stanów Zjednoczonych i Izraela, którym Iran odmawia dostępu.
Nieustannie agresywna i destabilizująca polityka Izraela prowadzi do coraz większej niechęci do niego ze strony wielu ludzi, co z kolei skutkuje odrodzeniem się antysemityzmu. Sankcje medialne i prawne, nawet skierowane przeciwko żydowskim osobistościom krytykującym syjonizm, ostatecznie służą przede wszystkim podsycaniu teorii spiskowych na temat globalnych wpływów Żydów.
Na podstawie stylu (pseudo)dyplomacji stosowanego przez Donalda Trumpa Irańczycy doszli do wniosku, że Stany Zjednoczone nie honorują swoich zobowiązań dyplomatycznych, nie przestrzegają własnych porozumień i rozumieją jedynie język przemocy. Inne kraje będą o tym pamiętać, tak jak będą pamiętać militarną porażkę czołowej potęgi świata w walce z regionalnym mocarstwem o średniej pozycji.
Z wyjątkiem kilku krajów (takich jak Hiszpania, która była pionierem w tej dziedzinie) lub pewnych środków (takich jak zakaz użytkowania ich przestrzeni powietrznej przez Francję, Włochy i Austrię do celów wojskowych), błędy, stronniczość i niesprawiedliwości dyplomacji Zachodu naruszyły, podważyły lub zdelegalizowały prawo międzynarodowe.
Zamknięcie Cieśniny Ormuz, a następnie przejęcie przez Iran kontroli nad statkami przepływającymi przez cieśninę, doprowadziło do zakłóceń w niektórych łańcuchach dostaw, wzrostu cen energii, a ostatecznie do kryzysu o globalnych konsekwencjach i reperkusjach, zarówno natychmiastowych, jak i opóźnionych, ale w każdym razie dalekosiężnych i znaczących. Konflikt ten ukazuje skalę międzynarodowych powiązań gospodarczych, prawdziwe znaczenie globalizacji gospodarczej oraz koszty związane z zaburzeniem równowagi geopolitycznej, dyplomatycznej i prawnej.
Wojna po raz kolejny wykazała niezdolność lub niemoc ONZ, instytucji zainspirowanej przez Zachód, powołanej w celu regulowania porządku międzynarodowego, w którym od dziesięcioleci dominował Zachód lub kraje pozostające pod jego wpływem.
Konflikt przynosi korzyści Rosji, która, mimo że podlega sankcjom ze strony Europy i USA, znów staje się obiektem spekulacji o ropę i gaz – wszystko to ze szkodą dla Ukrainy, uwikłanej w wojnę, której nie może wygrać, i która stała się uboczną ofiarą przekierowania broni i zasobów na Bliski Wschód.
Chiny wykorzystały bagno, w jakim znajdowały się Stany Zjednoczone w Afganistanie i Iraku w latach 2000 i 2010, aby po cichu rozszerzyć swoją władzę; teraz mogą się tylko cieszyć, widząc, jak Stany Zjednoczone znów pogrążają się w tym bagnie, działając w wyniku mieszanki arogancji i głupoty.
Ta wojna pokazuje, jak w czołowej demokracji świata jeden człowiek – Donald Trump, którego kompetencje, a nawet zdrowie psychiczne, są wątpliwe – otoczył się lojalistami o wątpliwej kompetencji, zainteresowanymi głównie osobistymi korzyściami, sprowokował wojnę w całkowitej nieznajomości faktów, pod presją lub z inicjatywy Izraela. Ta wojna zmieniła amerykańskich żołnierzy w najemników dla państwa trzeciego, a poprzez ataki na cele cywilne uczyniła z niektórych z nich zbrodniarzy wojennych, wszystko za zgodą – lub jej brakiem – Partii Republikańskiej i błogosławieństwem pastorów ewangelickich. Zarówno geneza, jak i konsekwencje tej wojny niewątpliwie będą miały głębokie reperkusje, jeśli nie dla praktyki politycznej, to przynajmniej dla myśli politycznej, kwestionując „państwo głębokie”, mechanizmy instytucjonalne, wojsko oraz zabezpieczenia chroniące obywateli amerykańskich przed nadużyciami prezydenta i zagraniczną ingerencją.

Nie, dogłębne zaangażowanie w inne kultury czy dialog międzykulturowy nie są rodzajem ekskluzywnej debaty zarezerwowanej dla garstki studentów lub badaczy w ich własnej bańce: są niezbędne dla porządku międzynarodowego opartego na wiedzy o innych krajach i historii – wiedzy, która zawsze będzie niedoskonała, ale mimo to powinna pozostać wystarczająco wolna od uprzedzeń i ślepoty, by być istotną, zapobiegać wojnom lub chronić pokój. Tym, którzy chcą „wyciągnąć wnioski z historii”, ale często nic o niej nie wiedzą i nie wyciągają z tego żadnych wniosków na przyszłość, Iran oferuje lekcję historii i geografii, a także kultury, strategii i dyplomacji.

Bądźmy pesymistami: ci, którzy promowali, wspierali i pragnęli tej wojny, pozostaną na swoich stanowiskach – czy to w polityce, dyplomacji, mediach, czy gdzie indziej – a niektórzy nawet zostaną awansowani; ci, którzy próbowali dać wyraz innym perspektywom, zostaną, jak poprzednio, zmarginalizowani, zdyskredytowani, a nawet zniesławieni, i nic się nie zmieni.

Bądźmy optymistami: trwałe porozumienie jest nieuniknione, niestety pod presją przemocy, a przede wszystkim dlatego, że w obliczu fantazji i kłamstw nic nie przewyższa mocy rzeczywistości, a ostatecznie rachunki muszą zostać wyrównane.

Bądźmy też realistami: w naturze kryzysów leży przywrócenie równowagi, a niezależnie od tego, jak ostatecznie zakończy się wojna, będziemy musieli przygotować się na nowy Iran (lub odnowiony Iran), przekształcony Bliski Wschód i porządek międzynarodowy, który wymaga przemyślenia na nowo.